重新认识老子的“无为而治”的思想

"无为而治"思想是老子 «道德经»的主题。81章中有10章反复阐述这个"无为"而治的思想。

"无为而治"是老子的人生哲学和政治哲学在治理国家上的反应。也是«道德经»里最重要的部分，是影响最大，被评论最多的思想。 

"无为而治"的思想，大多被认为就是任其自然，不干预，“让人民去过自由自在的生活，听其自然发展的办法，来达到治理好国家的目的。在老子看来，无为正是有所作为，无为而无不为，就是这个意思。老子反对用刑、礼、智这些来治理国家，他反对加重人民税收，反对拥有强大的兵力"（https://www.jianshu.com/p/efff49612adb，暖阳_1332）。

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两千多年来，无数文人，思想家引用老子的“是以圣人处无为之事，行不言之教” （第二章），“道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。” （第三十七章），“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。” （第五十七章），“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”（第六十四章）等名言，来说明老子倡导"无为"思想及颂扬它的好处。但不免也会提出保留意见，认为只是老子反（当时黑暗统治）潮流的梦想而已。完全实行“无为”实际上是不可能的。

也有作者认识到“无为而治”中的“无为”，不是无所作为，更不是无所事事，而是顺其自然，不违背天理，不害物性。（“老子无为而治思想”，« 经济研究导刊 »，郭洪刚，王成香，2011年第08期）。

无论是不介入论，还是有所事事，顺其自然，不违背天理的解说，都引起了我的好奇。

我看到法国19世纪著名汉学家斯塔尼斯拉斯.于连«道德经»法文译文中也把“无为”翻成“non-agir”（不作为）。

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老子这个古代最著名的哲学家提出的"无为而治"思想究竟是什么内容呢？任事物自然发展吗？他是在什么基础上提出来的？是如何解释的？

我带着这些疑点仔细阅读了老子的«道德经»。觉得“无为而治”确实被老子反复倡导，但把它等同不干涉，放任自然，可能是误读。

 

我认为“无为”不能理解为无所作为。“无为而治”思想不能被理解成让事物自然发展或放任自流，或让人自我管理。我为什么这么说呢？

从语义上来讲，“为”（治，做）是动词。在动词前面的修饰词一般是副词。老子用“无”这个存现动词来修饰另一动词“为”很特别。怎么理解“无为”或“没有为”呢？我认为这里的“无”不是“没”, 不是“不”的意思。假如他是要表达不干预，放任自流的意思，那“不为”或“弗为”更合适。

老子在第一章里就讲“无”是世界的源泉，“有”是万物的母亲，“无”和“有”是道的两种说法。所以从这个角度看，“无为”就好比“有为”，都是“为”的一种形态。“无”在这里不是所有词，不是“有”的反义词。“无为”是老子用来指定他倡导的治国理念的一个专有词汇。这个“无”是世界的源泉的“无”，永恒的“无”。是一个“玄之又玄，众妙之门” 的“无”。“无为治国”是“按道治国”理念的别名 ！把它直接理解为“不介入”，有点太简单了！即使说是采用顺其自然，不违背天理的治理理念的说法也不够。不配“玄之又玄，众妙之门” ！

 

但究竟如何解读这个“无为”呢？

我们首先来具体分析一下老子在«道德经»提到“无为”的篇章里是如何对“无为”作论述的。

在第二章中老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。” 在这里，“圣人处无为之事” 意为“圣人行无为的事”，这里的“无为”是事的定语。是一定要做事，只是以“无为”的方式处理事物。但“无为”方式处事是什么样的呢？下句的“行不言之教”常用来说不用施教，以此来印证前句的不干涉式的治政思想。但我以为，“行不言之教”不是不教，而是以身作则，以榜样施教。是无声施教！所以“圣人处无为之事”可以被理解为“无形而为”，用间接的，细微的方式影响事物的发展。

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下文“万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。” 讲的是听任万物兴起而不干预，抚育万物而不占有，即使有所作为，也不期回报，即使有功劳也不自居。这里的“生”，“为”，“功成”都是实实在在地处事。能讲是不为，不介入吗？从这段话里，我们可以观察到“无为”策略中“无”的一个特征就是在方法上：超脱，无私，无形。

 

在第三章中老子说：

“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”

这里老子讲了一大堆治国政策。这些虚，实，弱，强的做法明显就是实实在在地强烈干预，不是任其自然发展。而是恰恰相反！

这里的“无为”又是什么意思呢？我以为这些政策的目标就是让被统治的万物无知无欲，静悄悄。“为无为，则无不治。”。治理这样的“绵羊”，还能不和平吗？所以，“无为”策略中“无”的另一个特征是结果上的 ：“使民无知无欲。”

 

在第十章中老子说：

«爱国治民，能无为乎？。。。生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。 » 

这里老子提到了用“无为”方法治民的建议，并没有给无为作更多的描述。但最后的叙述，提“生”，“为”，“长”再次表明，和第二章里说的一致，“无为”是做，是无私地做。

 

在第三十七章中老子说：

«道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。»

这里老子提到了“无为而无不为，王侯若能持守他，万物就能自己变化”。统治者如能坚持它（“无为”），万物就能自己变化。通常，这里的“无为”被理解为“不为”。但理解为“无私而为”，或按道而为，是否更合适？

 

在第三十八章中老子说：

“上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”

意思是说，以德治国上策是行“无为”之策，但无需有意去做。以德治国下策是行“无为”之策，但得有意去做。以仁治国的人，行“有为”之策，但不是有意去做。以义治国的人，行“有为”之策，但有意去做。以礼法治国的人，行“有为”之策，却没有人响应，只能抡起拳头去强迫人服从了。

 

老子在这里把治国策略从好到坏分成五等：

“无为”无意，“无为”有意，“有为”无意，“有为”有意，“有为”强迫。对“无为”策略内容并没有作更多的描述。但从以德治国有意或无意实行“无为”的提法应当是指有意或无意推行某种策略，而不是有意或无意不作为。

 

在第四十三章中老子说：

“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。”

老子在此再次阐述“无为”策略的益处。把以柔克刚为例子，称看不见的物体能渗入无缝的物体。这样的阐述再次印证了“无为”有以柔克刚，平静，细微，渐进的特征。

 

在第四十八章中老子说：

“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为。”

意思是说，努力学习知识会让人水平越来越高，努力追求真道会让人越来越谦虚。谦虚再谦虚，直至达到无为的境界。到了无为的境界，便可以无所不为了。

这里老子描述了得道“无为”的过程。反复学习和自身修炼，以至达到无为的境界。

 

在第五十七章中老子说：

“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”

意思是说，按圣人的教诲，我以“无为”姿态处事，百姓能自然顺化；我喜欢安宁，百姓能自然端正；我不干涉，百姓能自然富裕起来；我没有奢侈欲望，百姓能自然保持淳朴本性。这里老子把无为放在第一位。但后面的三句的修养：好静，无事，无欲，按第二章中的叙述看来，是用来解释无为的内容及其益处的。

 

在第六十三章中老子说：

“为无为，事无事，味无味。”

意思是说，实行“无为”（无强制）的政策，采取“无事”（不干涉）的工作方针，达到“无味”（平淡安静）的效果。这样的阐述把“无为”与柔力、克制、无声、无影的特征相提评论。

 

在第六十四章中老子说：

“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。”

意思是说，强迫实现的，必然失败；固执持守的，必然丧失。所以，圣人行无为之策，就不会失败；不固执持守，也就不会丧失。值得指出的是，当无为被理解成不为，这段文字常常被解释成：不做就不败，不守也就没有丧失。纵观老子全篇的精辟论述，比如说这段文字正好在“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”之后，我觉得把老子的这段话做如此简单的理解就不太符合逻辑了。

 

所以我觉得老子的“无为”应当被理解为“无强力而为”，或“按道而为”，就是用超脱的，间接的，宁静的，细腻的，柔和的，无声无影的，但坚定的方式影响事物的发展。

但老子整个书里没有定义什么是无为。这给后人有了充分发挥和补充的余地。老子是不愿或不能精确描述绝对真理的。对真理只能悟而不能说。他对道也没明确定义。这从«道德经»的第一章就明确说明了：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。” 用现在的话来说，就是：能说出来的道，就不是永恒的道。能说出来的名，就不是永恒的名。无，是天地的源泉；有，是万物的母亲。 所以，观察无(天地的产生)，来体会它的奥妙。观察有(万物的运行)，来观察它的踪迹。有与无这两者出自同一物体，只是说法不同，一样的玄妙。玄妙之中又玄妙，是宇宙中一切奥妙的源头。

 

两千五百年后，«道德经»还给我们留下了很多功课，也还会带来更多的启发。