Chapitre
37
道常无为而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴，夫将不欲。不欲以静，天下将自正。
Traduction de S.J. revisitée par Paris Lao Tang
Le Tao pratique constamment le "Wuwei" (Non-contraindre) et rien ne peut lui résister.
Si les rois et les vassaux peuvent le conserver, tous les êtres sauront évoluer par eux-mêmes.
Si, l’avidité apparaît dans leur évolution, je les contiendrai à l'aide de la sobriété originelle du Tao.
Quand les êtres sont contraints par la sobriété originelle du Tao, ils n’auront plus d’avidité.
L'absence d’avidité procure la quiétude.
Alors l'empire trouve automatiquement son calme.
Traduction de Stanislas Julien (1842)
Le Tao pratique constamment le non-agir et (pourtant) il n'y a rien qu'il ne fasse.
Si les rois et les vassaux peuvent le conserver (tous les êtres se convertiront.
Si, une fois convertis, ils veulent encore se mettre en mouvement, je les contiendrai à l'aide de l'être simple qui n'a pas de nom (c'est-à-dire par le Tao).
L'être simple qui n'a pas de nom, il ne faut pas même le désirer.
L'absence de désirs procure la quiétude.
Alors l'empire se rectifie de lui-même.
Commentaire de Paris Lao Tang sur la traduction de Stanislas Julien (1842)
• "欲作" est traduit par SJ par " ils veulent encore se mettre en mouvement" . C’est contraire au sens des traductions en chinois. "欲" peut être compris comme "envie" mais aussi "désir" ; "avidité" . Dans ce texte, "欲作" ne devrait pas être compris comme "envie de faire quelques choses", mais il a plutôt le sens de "l’éruption de l’avidité".
• SJ traduit "无名之朴" par "l'être simple qui n'a pas de nom (c'est-à-dire par le Tao)" ; c’est plus simple de la traduire directement par "la doctrine de la sobriété originelle du Tao". "无名" indique le Tao, et "朴" indique la sobriété originelle.
