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Chapitre

28

知其雄,守其雌,为天下溪。为天下溪,常德不离,复归于婴儿。
知其白,守其黑,为天下式。为天下式,常德不忒,复归于无极。
知其荣,守其辱,为天下谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。
朴散则为器,圣人用之,则为官长。
故大制不割。

Traduction de S.J. revisitée par Paris Lao Tang​

Celui qui connaît sa force et garde la souplesse, devient le fleuve de l'empire (c'est-à-dire le centre où accourt tout l'empire).
S'il est le fleuve de l'empire, la vertu constante ne l'abandonnera pas ; il reviendra à l'état de nouveau-né.
Celui qui connaît ses lumières et restant dans l’obscurité, est le modèle de l'empire.
S'il est le modèle de l'empire, la vertu constante ne faillira pas (en lui), et il reviendra à l’état de pureté originelle.
Celui qui connaît sa gloire et accepte l'ignominie est la vallée de l'empire.
S'il est la vallée de l'empire, sa vertu constante sera grande et il reviendra à la sobriété parfaite.
Quand la simplicité parfaite s'est répandue, elle se transforme en de multiples capacités.
Lorsque le Saint les utilise, il devient le grand leader. Il amène la paix dans le royaume et ne blesse personne.

Traduction de Stanislas Julien (1842)​

Celui qui connaît sa force et garde la faiblesse, est la vallée de l'empire (c'est-à-dire le centre où accourt tout l'empire).
S'il est la vallée de l'empire, la vertu constante ne l'abandonnera pas ; il reviendra à l'état d'enfant.
Celui qui connaît ses lumières et garde les ténèbres, est le modèle de l'empire.
S'il est le modèle de l'empire, la vertu constante ne faillira pas (en lui), et il reviendra au comble (de la pureté).
Celui qui connaît sa gloire et garde l'ignominie est aussi la vallée de l'empire.
S'il est la vallée de l'empire, sa vertu constante atteindra la perfection et il reviendra à la simplicité parfaite (au Tao).
Quand la simplicité parfaite (le Tao) s'est répandue, elle a formé les êtres.
Lorsque le Saint est élevé aux emplois, il devient le chef des magistrats. Il gouverne grandement et ne blesse personne.

Commentaire de Paris Lao Tang sur la traduction de Stanislas Julien (1842)​

- "溪" indique plutôt un fleuve qu’une vallée. D’ailleurs, le mot "vallée" est utilisé plus loin pour le mot "谷".
- "守其雌" ne veut pas dire "garder la faiblesse", "雌" veut dire féminité. Ce n’est surtout pas une faiblesse, même à l’époque de Lao Zi. Au contraire, Lao Zi la considère comme une qualité plus importante que "雄" (force masculine). Cette idée est enseignée tout au long de ce livre. J’ai mis le mot "souplesse", mais la féminité veut dire plus que ça : gentillesse, modestie, politesse, …
- De même, "garde les ténèbres" ou "garde l'ignominie", bien qu’ils traduisent le sens figuratif des mots, mais à mon sens, et aussi au sens des traductions récentes en chinois, on préfère utiliser le sens de tolérance et résistance. D’où l’utilisation de "restant dans l’obscurité" ou "accepte l'ignominie" pour les deux phrases citées.
- "无极" indique l’état initial de l’univers où il n’y a encore rien. "复归于无极" voulait indiquer retour à l’état initial, comme la phrase précédente "revenir à l'état de nouveau-né" ou "revenir à la simplicité parfaite". Toutes ces phrases indiquent le retour à un état initial. Sa traduction en " il reviendra au comble (de la pureté)" semble moins claire.
- Dans la traduction de "朴散则为器" par "Quand la simplicité parfaite (le Tao) s'est répandue, elle a formé les êtres", la deuxième partie ne semble pas appropriée. "器" indique les outils et non les êtres. Il faudrait plutôt comprendre par cette phrase que la simplicité parfaite peut se transformer en outils de travail. Le terme "sobriété" serait aussi plus adaptée que "simplicité" pour traduire le mot "朴" .
- "则为官长" traduit en "il devient le chef des magistrats" est un peu réducteur. Il indique simplement le fait de "devenir un grand leader".

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