Chapitre
21
孔德之容，惟道是从。
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之然哉？以此。
Traduction de S.J. revisitée par Paris Lao Tang
La forme la plus grande de la Vertu est de suivre absolument et uniquement le Tao.
Voici quelle est la nature du Tao.
Il est vague, il est flou.
Qu'il est flou, qu'il est vague !
On s’aperçoit des images.
Qu'il est vague, qu'il est flou !
On s’aperçoit des êtres.
Qu'il est profond, qu'il est obscur !
Au dedans de lui il y a une essence spirituelle. Cette essence spirituelle est profondément réelle.
Au dedans de lui, on voit des preuves de son existence. Depuis les temps anciens jusqu'aujourd'hui, son nom n'a point disparu.
Grâce à lui, on peut connaître le commencement de tous les êtres.
Comment sais-je qu'il en est ainsi de tous les êtres ? (Je le sais) grâce au Tao.
Traduction de Stanislas Julien (1842)
Les formes visibles de la grande Vertu émanent uniquement du Tao.
Voici quelle est la nature du Tao.
Il est vague, il est confus.
Qu'il est confus, qu'il est vague !
Au dedans de lui, il y a des images.
Qu'il est vague, qu'il est confus !
Au dedans de lui, il y a des êtres.
Qu'il est profond, qu'il est obscur !
Au dedans de lui il y a une essence spirituelle. Cette essence spirituelle est profondément vraie.
Au dedans de lui, réside le témoignage infaillible (de ce qu'il est) ; depuis les temps anciens jusqu'aujourd'hui, son nom n'a point passé.
Il donne issue (naissance) à tous les êtres.
Comment sais-je qu'il en est ainsi de tous les êtres ? (Je le sais) par le Tao.
Commentaire de Paris Lao Tang sur la traduction de Stanislas Julien (1842)
• Il y a un écart de sens assez grand sur la compréhension de la première phrase "孔德之容, 惟道是从" . La première partie de la phrase signifie "l’ultime forme de la grande vertu", et la seconde partie de la phrase signifie "on ne peut que suivre le Tao".
• Le mot "confus" serait moins pertinent que "flou" dans "惟恍惟惚".
• Dans "Au dedans de lui il y a une essence spirituelle. Cette essence spirituelle est profondément vraie", le mot "vrai" ici traduit le mot "真". Il est vrai que le sens premier de "真" est "vrai". Mais il peut indiquer aussi le sens d’"existence réelle", quelque chose de palpable. Vu le contexte, Lao Zi est en train de parler de la réalité d’un phénomène. Donc sa traduction par "réalité" serait mieux adaptée dans le cas présent.
• "信" est traduit par SJ avec "témoignage infaillible". Je crois que "preuve" et réalité expriment mieux le sens du mot "信" ici.
• "以阅" signifie "à partir de là, on peut connaître…". La traduction de SJ "il donne issue (naissance)…" ne semble pas très pertinente.
