Chapitre 39
昔之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；侯得一以为天下正。
其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王贵高而无以为正，将恐蹶。
故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不穀。此非以贱为本耶？非乎？故致数誉无誉。是故不欲琭琭如玉，落落如石。
Traduction de S.J. revisitée par Paris Lao Tang
Voici les choses qui jadis ont obtenu le Tao.
Le ciel est pur parce qu'il a obtenu le Tao.
La terre trouve la quiétude parce qu'elle a obtenu le Tao.
Les esprits sont doués d'un pouvoir divin parce qu'ils ont obtenu le Tao.
Les vallées se remplissent d’eau parce qu'elles ont obtenu le Tao.
Les êtres du monde naissent parce qu'ils ont obtenu le Tao.
Les princes et rois sont les modèles du monde parce qu'ils ont obtenu le Tao.
Voilà ce que le Tao a produit.
Si le ciel perdait sa pureté, il se disloquerait ;
Si la terre perdait sa quiétude, elle s'écroulerait ;
Si les esprits perdaient leur pouvoir divin, ils disparaitraient ;
Si les vallées ne se remplissaient plus d’eau, elles se dessécheraient ;
Si les êtres ne naissaient plus, ils s'éteindraient ;
Si les princes et les rois cessaient d'être des souverains justes, ils seraient renversés.
C'est pourquoi les nobles regardent la roture comme leur origine ; les haut placés ont pour fondation les subordonnés.
De là vient que les princes et les rois s'appellent eux-mêmes orphelins, hommes de peu de mérite, hommes dénués de capacité.
Ne montrent-ils pas par là qu'ils regardent la roture comme leur véritable origine ? N’est-ce pas !
C'est pourquoi, la plus haute distinction est de ne pas avoir de distinction.
Il vaut mieux ne pas rechercher les merveilles comme le jade, mais plutôt les insignifiants comme des cailloux.
Traduction de Stanislas Julien (1842)
Voici les choses qui jadis ont obtenu l'Unité.
Le ciel est pur parce qu'il a obtenu l'Unité.
La terre est en repos parce qu'elle a obtenu l'Unité.
Les esprits sont doués d'une intelligence divine parce qu'ils ont obtenu l'Unité.
Les vallées se remplissent parce qu'elles ont obtenu l'Unité.
Les dix mille êtres naissent parce qu'ils ont obtenu l'Unité.
Les princes et rois sont les modèles du monde parce qu'ils ont obtenu l'Unité.
Voilà ce que l'Unité a produit.
Si le ciel perdait sa pureté, il se dissoudrait ;
Si la terre perdait son repos, elle s'écroulerait ;
Si les esprits perdaient leur intelligence divine, ils s'anéantiraient ;
Si les vallées ne se remplissaient plus, elles se dessécheraient ;
Si les dix mille êtres ne naissaient plus, ils s'éteindraient ;
Si les princes et les rois s'enorgueillissaient de leur noblesse et de leur élévation, et cessaient d'être les modèles (du monde), ils seraient renversés.
C'est pourquoi les nobles regardent la roture comme leur origine ; les hommes élevés regardent la bassesse de la condition comme leur premier fondement.
De là vient que les princes et les rois s'appellent eux-mêmes orphelins, hommes de peu de mérite, hommes dénués de vertu.
Ne montrent-ils pas par là qu'ils regardent la roture comme leur véritable origine ? Et ils ont raison !
C'est pourquoi, si vous décomposez un char, vous n'avez plus de char.
(Le sage) ne veut pas être estimé comme le jade, ni méprisé comme la pierre.
Commentaire de Paris Lao Tang sur la traduction de Stanislas Julien (1842)
• "一" dans "得一" n’est pas l’unité, mais un autre nom utilisé par Lao Zi pour désigner le Tao, comme "大象" (grande image) en chapitre 35, ou "谷神" (esprit de la vallée) en chapitre 6.
• Le mot "宁" dans "地得一以宁" signifie plutôt la "quiétude" que le "repos".
• "灵" dans "神得一以灵" signifie "ce qui fut annoncé se révéla vrai". Il est plus adéquat d’utiliser le mot "pouvoir divin" que "intelligence divine".
• "不穀" veut dire plutôt homme dénué de capacité et non homme dénué de vertu.
• La traduction des deux dernières phrases de SJ d’origine est complètement décalée par rapport au sens réel du texte et aux idées générales exprimées dans ce chapitre. SJ aurait mal compris le mot "誉" dans "故致数誉无誉". Il signifie la réputation ou la distinction. La phrase "故致数誉无誉" n’a donc rien à voir avec "décomposer un char", mais "la plus haute distinction est de ne pas avoir de distinction" ou "le plus grand honneur est de ne pas avoir d’honneur".
Ces deux phrases expriment la même idée que celle des phrases précédentes : il vaut mieux faire profil bas et ne pas apparaître comme arrogant.
