对“明”和“愚”的理解是理解老子的“愚民政策”的关键。这是老子颇受争议的观点之一。
对这两个字的理解要看时代背景。在某些时代，会玩花样，占小便宜，有小聪明，有心机，被认为是“明白人”，“聪明人”；而朴实，说实话，不会钻营的人被认为是“愚笨”。老子更喜欢世界上这样的“愚人”多些。
我们不妨在这里将“明”理解为“智巧心机” ，“愚”为“ 淳厚朴实”。
让“聪明人”多些还是让 “愚人”多些是治国的两种模式。老子似乎承认，让“愚人”多些的治国模式和常理不符。人都希望自己聪明些，心机多些。因此他说这个道理很深奥，或玄乎（“是谓「玄德」”）。但只有这样世界才能最大限度地顺乎于自然。
老子在这里提出了两种治国模式：第一种模式是国民智巧，国君也智巧，以智巧治国。这很像是某种全民参与治政的模式；第二种模式是国民朴实，国君做仆人（参见第六十六章），以柔力（无为）治国。这很像是某种明君治政的模式。对这两种治国模式的研究有现实意义。
但这两种制度未来很可能被智能机器人统治所代替（参见哈拉里.尤瓦尔 « 人类未来简史 »）。
老子是否给我们指出了我们今天还没准备好去的未来 ？哈拉里.尤瓦尔在« 人类未来简史»中说，在大数据，人工智能决定一切的未来，人工智能对我们的了解比我们对自己的了解还清楚，人工智能的决定必然符合法律法令和道德伦理。在这个新系统中，机器统治者肯定是个无私、忘我、谦虚、真诚、讲道理、讲规矩的仆人。而人类是否个个都是，甚至不得不是，实实在在的老子心目中的“愚人”？