“不出户，知天下”是老子的一个颇受批评的观点之一。唯物主义理论强调实践是认识的基础。怎么理解“走得越远，知道得越少”呢？唯物主义的“物“是什么东西”？是唯什么“物”？人的思维（唯心主义中的“心”）是物质的吗？思维是有物质基础的吗？想必“物”的范畴不是永恒不变的。
“物”能和老子的“有”相对应吗？或“心”能和老子的“无”相对应吗？
老子既然认为“无”和“有”出自同门，而只是名称不同（第一章“此两者，是同出而异名”），甚至“有” 出自“无”（见第四十章），就可理解他对“无”有偏爱， 也就能理解他的“不出户，知天下”的表白了。
他的“不窥牖，见天道，其出弥远，其知弥少”的见解也许是劝说人们要多修炼，多独立思考，而不是只做不思考。就是在现实社会，做得多的人，常常不是思考多的人。
“不出户”也并不妨碍读书。书也是他人经验和思考的结晶。
老子对宇宙的认识，对道的理解，不是靠他走万里路走出来的。
在互联网时代，老子的这个论断就更没有什么令人惊奇的了。他只是太超前了。
有时灵感、悟比亲历更重要。